作者：溫瑜（南京曉莊學(xué)院文學(xué)院副教授）

　　當(dāng)前學(xué)界對(duì)儒家六藝“禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)”中“禮”與“樂(lè)”的問(wèn)題研究較多。關(guān)于其中的“御”這一問(wèn)題亦有一定的研究成果，但對(duì)“御”哲學(xué)層面的研究卻相對(duì)薄弱，于“御”之哲理化問(wèn)題更少人考究?！坝弊鳛槿寮伊囍唬x駕馭車馬，會(huì)意字。從字形看，甲骨文像人跪于懸锏（兵器，像鞭，四棱）前，合起來(lái)會(huì)駕馭之意義，金文大體類似，小篆承接甲骨文和金文，但是將懸锏訛變?yōu)椤拔纭?，隸變后楷書寫作“御”。從字義看，東漢許慎《說(shuō)文解字》曰：“使馬也。從彳從卸。馭，古文‘御’。從又從馬。牛據(jù)切?！蔽宕戾|注曰：“卸，解車馬也?；蜥芑蛐叮杂咧??！庇捎隈{馭車馬在先秦屬于重要的交通技能，因此，先秦的儒家、道家、法家擅長(zhǎng)用駕馭車馬來(lái)宣揚(yáng)自己的學(xué)說(shuō)?！坝庇纱藦鸟{馭車馬，上升到儒家御禮治國(guó)育人、道家御心、法家御法等內(nèi)涵，是一個(gè)哲理化的過(guò)程。這就值得我們細(xì)致考察。

　　先秦儒家較早將“御”哲理化，首先將“御”與以禮治國(guó)育人的理念聯(lián)結(jié)起來(lái)?！坝痹谥艽蜕仙秊楣賹W(xué)規(guī)定的六項(xiàng)基本教育內(nèi)容之一。儒家經(jīng)典《周禮》《禮記》較早梳理了御禮的問(wèn)題，不僅談了御禮，還談了治國(guó)育人之道。如《周禮·地官司徒第二》云：“大司徒之職，掌建邦之土地之圖與其人民之?dāng)?shù)，以佐王安擾邦國(guó)?！涣嚕憾Y、樂(lè)、射、御、書、數(shù)?！薄抖Y記·禮運(yùn)》孔子曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情……是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達(dá)于喪祭射御冠昬朝聘。故圣人以禮示之，故天下國(guó)家可得而正也?！本鶎⒂Y作為周代貴族子弟的必修課，以輔佐君王、安定家邦。儒家還以“樂(lè)”為“御”，將樂(lè)與“德”“禮”通過(guò)“御”來(lái)關(guān)聯(lián)起來(lái)。如《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)：“天子以德為車，以樂(lè)為御。諸侯以禮相與，大夫以法相序。士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也?！庇诖巳寮乙浴皹?lè)”來(lái)“御”德，強(qiáng)調(diào)音樂(lè)對(duì)德行的作用。這樣，“御”就有“教化”的意味，成了溝通禮樂(lè)與君臣之道、家庭倫理順治的橋梁。后來(lái)在西漢韓嬰的《韓詩(shī)外傳》中記載，孔子和顏淵以御為例專門談到了禮樂(lè)御民的重要性。其中《如馬能言》一則記孔子觀顏無(wú)父、顏淪、顏夷使馬趕車，認(rèn)為顏無(wú)父御術(shù)最高，他能夠讓馬知道后面有車而感到輕松、車上有人而加意愛(ài)護(hù)，親近主人而喜歡干活，而非顏淪讓馬生敬而重視干活、顏夷讓馬生畏而被迫干活，由此上升到御民之道——“道得則民安而集”?！额仠Y論政》一則記載顏淵預(yù)言東野畢之馬必“佚”（驚跑）并向定公以“御”釋之：“昔者，舜國(guó)工于使人，造父工于使馬；舜不窮其民，造父不極其馬，是以舜無(wú)佚民，造父無(wú)佚馬也。今東野畢之御，上車執(zhí)轡，銜體正矣；周旋步驟，朝札畢矣；歷險(xiǎn)致遠(yuǎn)，馬力殫矣；然猶策之不已，所以知其佚也?！苯枭朴隈{車馭馬者不使馬力竭盡之事說(shuō)明善于御民者不當(dāng)累民的道理。并說(shuō)“自古及今，窮其下能不危者，未之有也?！对?shī)》曰：‘執(zhí)轡如組，兩驂如舞。’”借顏淵之口將孔子仁政樂(lè)民的原則具體形象化。儒家之“御”強(qiáng)調(diào)親親尊尊等級(jí)秩序的合理性，歷來(lái)受到封建統(tǒng)治階級(jí)的推崇，仁政樂(lè)民亦有助于緩和階級(jí)矛盾。然而單純“禮”的說(shuō)教并不能徹底制止人類固有的自私、貪婪等劣根性，同時(shí)強(qiáng)調(diào)時(shí)時(shí)教化。這樣，儒家六藝中的“御”，就不僅僅是駕馭車馬技術(shù)的學(xué)習(xí)、實(shí)踐，還是借“御”而明“禮”的體悟過(guò)程。儒家六藝將“御”與“禮、樂(lè)、射、書、數(shù)”等并列，既是以禮治國(guó)育人的“藝（技）理合一”理念的體現(xiàn)，也是將“御”上升至哲理層面的過(guò)程。

　　先秦道家將“御”哲理化主要體現(xiàn)在以“御”論道——如何管心、使民心安。用“御”來(lái)論述“無(wú)為而治”、崇尚無(wú)欲和無(wú)爭(zhēng)的自然之道。如《莊子·徐無(wú)鬼》載，黃帝將見(jiàn)大隗于具茨之山，“方明為御，昌寓驂乘，適遇牧馬童子”，問(wèn)其如何治理天下。牧童以為“為天下者”當(dāng)如牧馬。有病時(shí)就近些，病少痊就“復(fù)游于六合之外”?！胺?yàn)樘煜抡?，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣！”莊子認(rèn)為治理天下就像牧馬一樣，根據(jù)其實(shí)際情況而“游”牧，去除“害群之馬”，任其自然。其所表述的此種道理實(shí)際與老子“為無(wú)為，則無(wú)不治”所論相仿。只不過(guò)莊子以“牧馬”之寓言神話形象化了。這種思想傾向在齊國(guó)稷下道家那里得到了弘揚(yáng)，發(fā)展成君主的權(quán)謀之術(shù)，并成為黃老之學(xué)的思想淵源。如1972年出土的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋玉所撰的《御賦》（一說(shuō)為唐勒作）以駕御之術(shù)為喻，用寓言的方式將“御”與道的關(guān)系形象地鋪陳開(kāi)來(lái)。于此賦中提出了“四御”——“良御”“神御”“俗御”“義御”?！八子敝钙胀ㄈ酥摆叢?，詘身弁脊，顛覆不返”。“良御”即像王良、造父一樣登車攬?zhí)媸埂榜R心喻御者之意”，故“安勞”“樂(lè)進(jìn)”。此與孔子所倡導(dǎo)用儒家禮樂(lè)御馬車來(lái)贊顏無(wú)父御術(shù)相近。“神御”即如鉗且、大丙以“精神喻六馬”，“去銜髻，撤查策，馬無(wú)使而自駕車，莫?jiǎng)佣耘e”，御者不叱、不睹、不撓（撻），而駕馭車馬能達(dá)到“神奔而鬼走，進(jìn)退拙（屈）信（伸），莫見(jiàn)其塵埃”的境界。此種實(shí)際上與道家“精神”為近。當(dāng)時(shí)《管子·內(nèi)業(yè)》曰：“有神自在身，一往一來(lái)，莫之能思，失之必亂，得之必治。敬除其舍，精將自來(lái)。精想思之，寧念治之。嚴(yán)容畏敬，精將至定，得之而勿舍，耳目不淫，心無(wú)他圖。正心在中，萬(wàn)物得度。”也與老子不爭(zhēng)、無(wú)欲的自然之道和莊子所撰牧馬童子言牧馬理同。但是宋玉認(rèn)為此“三御”均非上乘。第四個(gè)境界“義御”即“以國(guó)家為車，賢圣為馬，道德為策，仁義為轡，天下為路，萬(wàn)民為貨”。賦中他認(rèn)為不停留在駕御車馬的本義上而上升到治國(guó)層面的“義御”才是他所推崇的最高境界之御?！傲x御”以駕御之術(shù)為喻，說(shuō)明治國(guó)應(yīng)虛靜無(wú)為，使人各處其宜。既容納了儒家所提倡的仁義與“御”德思想，更包含了道家無(wú)為而治、虛靜以處的“御”民之道。“義御”為君王之御，要求君王像“御”馬一樣依馬之性、順物之理，當(dāng)心懷仁義道德，不以己意強(qiáng)為，使術(shù)用于出神入化。后來(lái)漢朝初年，統(tǒng)治者以黃老之學(xué)治天下，倡導(dǎo)順應(yīng)自然規(guī)律、使民心安。實(shí)際上是道家“義御”哲理的社會(huì)實(shí)踐。

　　先秦法家將“御”系統(tǒng)地上升到“術(shù)”的哲理層面，具有“管理哲學(xué)”的意味。法家之“御”法指的是君王駕御臣子的方法而非駕御百姓的方法，為區(qū)別于法律的法，韓非稱之為“術(shù)”?！靶g(shù)”（御法）是韓非政治思想中一個(gè)非常重要的內(nèi)容。法家主張法（法律）治，強(qiáng)調(diào)君王執(zhí)刑、德二柄“御”其臣，臣以法（法律）“御”民。在《韓非子》一書中，出現(xiàn)“御”71次、“馭”1次、“術(shù)”161次。關(guān)于以“御”論法家治國(guó)之道的文字主要集中在《外儲(chǔ)說(shuō)右下》和《喻老》兩章。《喻老》中有以趙襄主學(xué)御的寓言講解帝王之術(shù)。趙襄主向王子期學(xué)御，賽馬難贏，質(zhì)疑子期未全授御馬之術(shù)。子期以為“凡御之所貴：馬體安于車，人心調(diào)于馬，而后可以進(jìn)速致遠(yuǎn)?！壁w氏則不明于此，患得患失，所以“三次皆輸”。韓非子借此強(qiáng)調(diào)君王的“勢(shì)”除權(quán)勢(shì)之外當(dāng)包括順應(yīng)現(xiàn)實(shí)、自然，以此御臣治國(guó)。其《外儲(chǔ)說(shuō)右下》有三則用御馬車故事論治國(guó)之道理?；蚪柰趿肌⒃旄格{車各有優(yōu)點(diǎn)卻無(wú)法應(yīng)對(duì)外來(lái)羈絆，當(dāng)共駕一車時(shí)就出現(xiàn)了齟齬,說(shuō)明君主若與臣子掌握賞罰大權(quán)，法令就不能實(shí)行?；蛘J(rèn)為，“國(guó)者，君之車也；勢(shì)者，君之馬也。無(wú)術(shù)以御之，身雖勞，猶不免亂；有術(shù)以御之，身處佚樂(lè)之地，又致帝王之功也?！币攒囻R為喻來(lái)論君王當(dāng)有術(shù)來(lái)御國(guó)家和權(quán)勢(shì)，當(dāng)管理責(zé)求臣下完成職責(zé)，而不是把力量耗費(fèi)在治理民眾?；蛞匝恿曜孔映塑囁R前有鉤勒、后有馬鞭的困境來(lái)說(shuō)明管理民眾賞罰不分明，民遲疑而不知所為的問(wèn)題，要求君主治國(guó)應(yīng)當(dāng)遵從事物的規(guī)律才能成功。

　　以上主要從儒家、道家、法家探討了先秦關(guān)于“御”的哲理化過(guò)程及其問(wèn)題。一方面，此問(wèn)題是先秦哲理的形象化或文學(xué)化的反映。“御”的哲理化是“取譬為喻”的哲學(xué)思維方法的體現(xiàn)。以日常牧馬、駕馭馬車、管理馬車等來(lái)說(shuō)明管理人民、大臣、人心、道德、國(guó)家的道理。既是古代交通出行方式的哲理化，也是當(dāng)時(shí)“御”文化流行的體現(xiàn)。另一方面，先秦“御”的哲理化也是古代等級(jí)制度文化的體現(xiàn)。由牧馬、駕御馬車到御臣民，以民為牛馬，是當(dāng)時(shí)禮制“尊卑有序，高下分明”的反映，客觀上透露了當(dāng)時(shí)壓迫社會(huì)的本質(zhì)特征。特別要強(qiáng)調(diào)的是，先秦“御”之哲理化是管理哲學(xué)的體現(xiàn)。先秦管理思想與文化包羅萬(wàn)象，蘊(yùn)含著自然主義、人文主義、德治主義、法治主義、和合主義精神等。至韓非子有集成之勢(shì)。他將道家黃老之術(shù)，以儒家荀子思想為思辨，創(chuàng)立了自己獨(dú)特的“御”術(shù)管理哲學(xué)體系，形成獨(dú)特的法治思想。當(dāng)我們研究先秦管理思想時(shí)，不能撇開(kāi)“御”之哲理化問(wèn)題，而僅僅局限于儒家六藝的層面。

　　《光明日?qǐng)?bào)》（ 2022年01月22日 11版）