藏戲在我國西藏、青海、四川、甘肅等省區(qū)廣泛流傳,長期以來,由于地域性和語言特征以及社會(huì)習(xí)俗,藏戲有其獨(dú)特的表演風(fēng)格和豐富的傳統(tǒng)劇目,并在藝術(shù)上形成了諸多劇種以及不同的流派。它是西藏地區(qū)苯教和印度佛教表演藝術(shù)世俗化的產(chǎn)物,是宗教儀式的物化形態(tài),它有著極其豐富的文化內(nèi)涵。

早在十七世紀(jì)中期至十八世紀(jì)中葉,青海黃南藏族自治州同仁縣隆務(wù)寺僧人去西藏深造佛學(xué),將西藏藏戲引進(jìn)到安多地區(qū),在寺院演出,并融入了安多地區(qū)藏族音樂、舞蹈和說唱曲藝等藝術(shù)營養(yǎng),且以安多方言演出,成為有別于西藏藏戲的安多藏戲。除黃南藏戲外,青海其他藏族地區(qū)的藏戲風(fēng)格迥異,主要分布于海北(華熱藏戲)和果洛、玉樹(康巴藏戲)三個(gè)藏族自治州。它既具有中華民族戲劇共同的風(fēng)格特征,如歌、舞、劇、技的有機(jī)結(jié)合以及戲曲程式化的表演手段,又具有本地域和本民族的藝術(shù)特色,如格薩爾說唱藝術(shù)的演出形式,即格薩爾劇;既具有與古希臘相似的伴唱伴舞隊(duì)和貫穿始終的講解人,又具有梵劇演唱特征,如黃南藏戲。2006年,藏戲被列入國務(wù)院、文化部公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

一、藏戲的基本內(nèi)涵

藏戲在藏語中被稱為“阿吉拉姆”,其表現(xiàn)手法和內(nèi)容都有很強(qiáng)的藏傳佛教的色彩,它是一種以民間歌舞的形式,表現(xiàn)故事內(nèi)容的綜合性表現(xiàn)藝術(shù)。藏戲文化作為一種活態(tài)的文化體系或一個(gè)多層面的文化復(fù)合體,從其內(nèi)涵而言,可以分為物質(zhì)文化與精神文化兩種表現(xiàn)形式,二者可謂一物兩體、相輔相成,共同構(gòu)成完整意義上的藏戲文化。具體而言,青海藏戲文化遺產(chǎn)的基本內(nèi)涵主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

1、語言文字

藏語屬于漢藏語系藏緬語族藏語支,是藏族進(jìn)行交流的主要工具之一,不僅具有獨(dú)立的語音系統(tǒng)和語法結(jié)構(gòu),而且擁有豐富的詞匯。在長期歷史發(fā)展過程中,藏族的語言文字經(jīng)歷了一個(gè)不斷趨于成熟、豐富和規(guī)范的過程,對于藏族文化特別是藏戲文化的弘揚(yáng)起到了積極的推動(dòng)作用,而藏戲的發(fā)展反過來極大刺激了藏語文的不斷豐富和發(fā)展。公元七世紀(jì),吐蕃王朝松贊干布出于加強(qiáng)統(tǒng)治、治理朝政的需要,派遣大臣吞彌?桑布扎赴天竺國研習(xí)文字,參照古印度梵文,結(jié)合藏語語言發(fā)音特點(diǎn),創(chuàng)制了藏文。隨著藏戲的興起,藏語被廣泛應(yīng)用于藏戲劇本的編寫和藏戲的演出,對藏戲的流傳起著積極的作用。同時(shí),藏戲與其他文化的交流、互動(dòng)和融合,為藏語文帶來了產(chǎn)生于不同文化背景下的新概念、新詞匯,從而大大豐富了藏語文的知識(shí)體系。

2、宗教

在藏戲的發(fā)展傳承過程中,不可避免地受到了宗教的影響,打上了宗教的烙印。藏傳佛教史上諸多重大事件、人物故事等成為藏戲的創(chuàng)作素材,如《文成公主》、《格薩爾王》等。藏戲的起源和萌芽可追溯到藏族發(fā)祥時(shí)期,即第一代藏王聶赤贊普時(shí)代,在這一時(shí)期西藏土著先民們就創(chuàng)造了比較燦爛的苯教文化。從藏戲傳統(tǒng)劇目的故事內(nèi)容和表演形式中至今仍可看到不少屬于苯教文化的遺跡。 公元六世紀(jì)以后,已進(jìn)入奴隸制的藏族社會(huì),魯體民歌從民間進(jìn)入宮廷,苯教“搖鼓作聲”的圖騰擬獸面具舞蹈也被吸收進(jìn)民間綜合性歌舞表演中,產(chǎn)生了由人戴白山羊皮面具的民間藝術(shù)表演形式。到八世紀(jì)赤松德贊時(shí)建桑耶寺,在落成典禮上,蓮花生將佛學(xué)教義和苯教祈神儀式及土風(fēng)舞相結(jié)合,創(chuàng)建了一種類似內(nèi)地古代儺舞的啞劇性跳神藝術(shù) 。到十一世紀(jì),西藏卓地大廟會(huì)上,就有了“巫師多人,自在女二十八人,戴面具,手持兵器,另有長辮女擊鼓,隨之而舞”的明顯具有戲劇性質(zhì)的表演藝術(shù)。十五世紀(jì),藏族封建農(nóng)奴制經(jīng)濟(jì)急劇發(fā)展,藏傳佛教著名的云游高僧湯東杰布為募集造橋資金,利用吸收了已有的民族歌舞、說唱,包括宗教儀式和藝術(shù),以及百藝雜技等眾多的表演形式,進(jìn)行綜合性的創(chuàng)造發(fā)展,編演佛本生故事和民間傳說,逐漸創(chuàng)建形成了“拉姆拔嘎布”這樣一種以羊皮面具歌舞表演故事的戲劇演出形式。到十七世紀(jì)受到重視和扶持,這種戲劇形式進(jìn)一步向前發(fā)展,成為以唱為主,唱、誦、舞、演、白、技等各有一套初步程式,而又與一部分生活化表演、民間歌舞、技藝等融為一體,很快產(chǎn)生了瓊結(jié)賓頓巴、盤納若捏嘎、雅隆扎西雪巴、尼木塔榮巴、吞巴倫珠崗、堆龍朗則娃6個(gè)著名的白面具藏戲班子。之后,出現(xiàn)了藏戲演出的盛會(huì)——雪頓節(jié)。從這個(gè)時(shí)候起,藏戲開始從宗教儀式中分離出來,成為一個(gè)獨(dú)立的戲劇藝術(shù)形式,演員也逐漸脫離寺院,職業(yè)演出劇團(tuán)開始出現(xiàn)。 可以說,藏戲在宗教的影響下發(fā)展、演變,但也為記錄宗教事件起到了一定的作用。

3、文學(xué)

藏族文學(xué)是藏族文化傳統(tǒng)的重要組成部分,其作品數(shù)量浩繁、門類眾多,按其體裁而言,可分為小說、詩歌、傳說、故事、史詩、神話、諺語、寓言等,而藏戲則是藏族文學(xué)形式最真實(shí)的反映。藏戲按取材角度可以分為歷史傳說劇,如《文成公主》、《熱瓊娃》;民間故事改編的神話愛情戲,如《諾桑王子》;神話傳說劇,如《蘇吉尼瑪》、《根卻波》;宗教故事劇,如《智美更登》、《云乘王子》、《米拉熱巴勸化記》等等。簡而言之,藏戲的創(chuàng)作與傳承,一方面為藏族文學(xué)的發(fā)展提供了更加多樣化的形式和新的文體,同時(shí)也為藏族文學(xué)的發(fā)展提供了一個(gè)更加廣闊的新天地。

4、藝術(shù)

唱腔藝術(shù)。藏戲的唱腔“朗達(dá)”,本是“傳記”或“傳奇”的意思。藏戲以演各種人物、神佛傳記、本生故事為主要內(nèi)容,人們?yōu)閷⒏枨c藏戲唱腔加以區(qū)別,習(xí)慣地把藏戲唱腔稱為“朗達(dá)”。朗達(dá)的腔調(diào)有達(dá)仁朗達(dá),意為長調(diào)唱腔;達(dá)珍朗達(dá),意為中調(diào)唱腔;達(dá)通朗達(dá),意為短調(diào)唱腔;攪魯朗達(dá),意為悲調(diào)唱腔;當(dāng)洛朗達(dá),意為反調(diào)唱腔;諧瑪朗達(dá),意為歌戲混合型唱腔;諧瑪當(dāng)木朗達(dá),意為說唱混合型唱腔;謝巴朗達(dá),意為贊祝型唱腔;均當(dāng)朗達(dá),意為常用唱腔;當(dāng)具朗達(dá),意為普通唱腔;多巧米納朗達(dá),意為反派人物唱腔;曲倉木朗達(dá)或扎西朗達(dá),意為終曲或吉祥收尾唱腔;諧,意為民間小曲,等等。藏戲的朗達(dá)最鮮明的特色之一就是它的仲古技巧。“仲古”,藏語意為嗓音的轉(zhuǎn)換變化,它是藏族古老的民間聲樂普遍使用的一種高難度演唱技巧,在各個(gè)藏戲劇種,特別是藍(lán)面具藏戲的朗達(dá)中得到了很好的繼承和發(fā)展。

服飾藝術(shù)。藏戲的服飾沒有設(shè)立行頭衣箱的習(xí)慣,但演出服裝豐富多彩,且具有鮮明的民族風(fēng)格和高原雪域特色。如藍(lán)面具戲的戲衣就具有藏族的肥腰、長袖、大襟、袒臂的特點(diǎn)和艷麗濃重的色彩,注重紋樣結(jié)構(gòu)組合,喜用獸皮、金銀、珠寶、象牙、寶石等作為飾物。這些特點(diǎn)決定了它的一系列附加裝束,穿直統(tǒng)長袍行走不方便,腰帶就成了必不可少的裝飾。藏族戲曲在產(chǎn)生、形成和發(fā)展過程中,同宗教有密切關(guān)系,所表現(xiàn)的劇目故事以佛本生事跡和高僧圣徒傳記為多,所以戲衣中的宗教色彩也較濃厚。

藏戲面具藝術(shù)。平板式軟塑面具是藏戲中最為典型、最有獨(dú)創(chuàng)特色的一種面具。一般由山羊皮革或呢料、絨布制作而成,從最為簡單的一張皮上挖出幾個(gè)洞當(dāng)做兩眼和嘴、在兩眼間掛一個(gè)胡蘿卜形的片狀鼻子的白面具,到造型十分夸張、裝飾格外美觀、繪制特別精巧、色彩尤為絢爛的藍(lán)面具,發(fā)展出了一套系列式的平板軟塑面具,它們的主要區(qū)別在于底色的不同運(yùn)用。這些平板式的軟塑面具,與民間的原始祭祀如“吉達(dá)”和表演藝術(shù)如“折嘎”的面具,在制作材料、造型形態(tài)和藝術(shù)格調(diào)上是一脈相承的,保留并發(fā)揚(yáng)了清新、活潑、簡潔、明快的風(fēng)格韻致。

半立體軟塑面具一般由布或者布層中塞入棉絮、獸毛等制成,如白、藍(lán)兩種面具戲中的常斯老頭面具,以塞入薄絮毛的布袋縫制成略呈立體的假面臉部,嘴和雙眼有的按形裁空,有的按形縫嵌,鼻子制成立體的,眉毛、胡子以牦牛尾毛縫綴。這種半立體軟塑面具來源于早期的原始祭祖和民間藝術(shù)中的平板式軟塑面具,并有所發(fā)展,使之適合戲劇人物進(jìn)行性格化表演。

立體硬塑面具一般是泥塑或以泥塑脫出紙殼、漆布?xì)?再繪制而成,用于藏戲中的魔怪角色和神舞角色。這種立體硬塑面具,明顯由跳神面具或懸掛供奉面具借鑒發(fā)展而來。但各地民間藏戲在塑制時(shí),與宗教面具嚴(yán)格的程式和規(guī)定完全相反,沒有嚴(yán)格的程式,完全以表演者、制作者的主觀意識(shí)而變化。

二、藏戲的價(jià)值及面臨的問題

1、藏戲的價(jià)值

藏戲具有博大的體系、豐富的內(nèi)涵,其具有以下價(jià)值:

歷史價(jià)值。藏戲是古老的,它的起源和萌芽甚至可以追溯到一千多年前。藏戲文化遺產(chǎn)是歷史的產(chǎn)物,是藏族人民勤勞與智慧的結(jié)晶,它記錄并反映了藏戲文化形成與演化的過程,蘊(yùn)含有大量的歷史信息,是底蘊(yùn)極其豐厚的物化的、具象的歷史資源,因此,其歷史價(jià)值無疑是最為具體的、根本性的價(jià)值所在。脫離了歷史價(jià)值,其他價(jià)值也就無從談起。具體而言,藏戲文化遺產(chǎn)的歷史價(jià)值相應(yīng)體現(xiàn)為文學(xué)史、宗教史、藝術(shù)史等方面的價(jià)值。

藝術(shù)價(jià)值。藏戲文化遺產(chǎn)的藝術(shù)價(jià)值主要表現(xiàn)在唱腔藝術(shù)、服飾藝術(shù)和面具藝術(shù)等方面。這些物化的、具象的藝術(shù)形式極大地豐富了藏族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵,更易讓人體味藏族文化的博大精深。

旅游價(jià)值。雄渾壯美的雪域高原獨(dú)具特色的自然旅游資源和人文旅游資源吸引著眾多的游客,而藏戲作為一種博大精深的文化遺產(chǎn),是其中一種極具旅游吸引力的人文旅游資源,如每年雪頓節(jié)期間,藏戲表演吸引了數(shù)以萬計(jì)的游客。

2、藏戲目前所面臨的問題

藏戲歷史悠久,具有縝密的表演程式,曾在藏族人民精神生活中具有無法替代的地位。但在世界文明之風(fēng)吹遍世界屋脊的今天,藏戲傳承卻陷入尷尬的境地,主要表現(xiàn)為:

傳統(tǒng)表演技藝失傳。由于沒有文化,老的民間藝人不能把自己在唱腔等方面的表演經(jīng)驗(yàn)和心得用文字記錄下來,所以老的藏戲師所掌握的表演絕活只能靠言傳身授。在這種情況下,一旦有一位老藝人逝世,就可能意味著某個(gè)流派表演技藝的失傳。

藝術(shù)人才斷檔。在藏族傳統(tǒng)觀念中,拿著六弦琴彈唱被認(rèn)為是乞丐營生。一些藏戲藝人始終認(rèn)為自己從事的是“讓人瞧不起”的職業(yè),因此不想從事藏戲表演,更不愿自己的后代從事藏戲表演。同時(shí),在藏戲演出市場效益低下的情況下,許多優(yōu)秀的藏戲演員轉(zhuǎn)行,從而導(dǎo)致藏戲藝術(shù)人才的斷檔。

現(xiàn)代文化的沖擊。隨著改革開放的不斷深入、現(xiàn)代媒體的傳播,使搖滾樂、流行歌曲等現(xiàn)代藝術(shù)形式走進(jìn)了廣大藏族群眾的生活,藏族年輕人有了其他的娛樂選擇,藏戲在藏族年輕一代心目中的地位也開始動(dòng)搖。盡管老年人、農(nóng)牧民依舊非常喜歡藏戲,但藏戲的觀眾群正在逐漸縮小。

資金缺乏、劇團(tuán)生存艱難。無論是專業(yè)藏戲團(tuán)還是民間藏戲班,演員的培養(yǎng)、戲團(tuán)(戲班)的運(yùn)作,都存在資金投入和支持的不足。

3、藏戲的保護(hù)與傳承

進(jìn)一步保護(hù)與傳承藏戲文化遺產(chǎn),對于弘揚(yáng)民族精神,增強(qiáng)中華民族的凝聚力和向心力,維護(hù)國家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié),促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步,都具有重大的歷史意義和現(xiàn)實(shí)意義。藏戲文化遺產(chǎn)是藏族傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分,也是中華民族文化寶庫中的重要內(nèi)容,因此,關(guān)于文化遺產(chǎn)特別是青海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承中所要恪守的一些基本原則同樣適用于藏戲文化遺產(chǎn)的傳承、保護(hù)與利用。長期以來,國家在藏戲保護(hù)與傳承方面做了大量卓有成效的工作,但仍面臨著許多困難,還應(yīng)該加強(qiáng)以下工作:

(1)加強(qiáng)立法是藏戲文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本保證

藏戲文化遺產(chǎn)是不可再生的珍貴文化資源,必須致力于對它的保護(hù)。在人們的文化保護(hù)意識(shí)還沒有充分樹立起來之前,立法顯得格外重要,藏戲文化遺產(chǎn)的法律保護(hù),是進(jìn)行搶救與保護(hù)藏戲文化遺產(chǎn)工作的前提。保護(hù)藏戲文化遺產(chǎn)不是短期行為,而是一項(xiàng)長期而艱巨的系統(tǒng)工程,需要長期持續(xù)下去,要實(shí)施這項(xiàng)工程,僅有應(yīng)急性措施是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,必須有相關(guān)法律、政策的制約和保障。

(2)加強(qiáng)宣傳是提高全民保護(hù)意識(shí)的有效措施

藏族人民是藏戲文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、傳承者,更是藏戲文化遺產(chǎn)的保護(hù)者。保護(hù)藏戲文化遺產(chǎn)的工作,倘若沒有廣大藏族人民群眾的積極參與,那只能是政府和學(xué)者們的一廂情愿。正如有的學(xué)者所言:“要保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化的活標(biāo)本并不是件難事,但如果沒有當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的配合,這樣保存下來的傳統(tǒng)文化活標(biāo)本,就會(huì)有蛻變成真戲假作的危險(xiǎn)。”因此,對于藏戲文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承,必須加強(qiáng)宣傳教育以提高廣大藏族群眾的自覺保護(hù)意識(shí),增強(qiáng)他們的責(zé)任感和認(rèn)同感,提高其對藏戲文化遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)知和體會(huì),充分發(fā)揮民族文化的創(chuàng)造者和所有者是民族文化最根本的保護(hù)主體的作用。

(3)加大資金投入是藏戲文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本保障

長期以來,由于缺少足夠的經(jīng)濟(jì)支持,藏戲文化遺產(chǎn)得不到及時(shí)的搶救和必要的保護(hù),而處于瀕臨消亡的境地。要全面實(shí)施搶救與保護(hù)藏戲文化遺產(chǎn)的工程,需要一定的資金投入、物質(zhì)保證,所以,建議國家設(shè)立青海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)專項(xiàng)基金,用于資助藏戲文化遺產(chǎn)的普查、采錄、保護(hù)、教學(xué)、研究、傳播,以及資助培養(yǎng)傳承人等。資金的來源應(yīng)該是多渠道的,既要吸納企業(yè)和社會(huì)的贊助,也可以考慮從與民俗文化有關(guān)的經(jīng)濟(jì)收入中提取適當(dāng)比例,用來作為青海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展基金。

(4)保護(hù)文化生態(tài)環(huán)境是保護(hù)藏戲文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)

為了使民間原生態(tài)藏戲文化遺產(chǎn)存活下來,我們應(yīng)該重視與其緊密相依的文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。雖然在廣大時(shí)空背景中,要把活態(tài)的藏戲文化遺產(chǎn)保持在原始的自然狀態(tài)下,使之不發(fā)生變化是不可能的,但是在一個(gè)局部的特殊環(huán)境中,采取相應(yīng)措施,使原生態(tài)民間藏戲文化遺產(chǎn)存活較長時(shí)間并擴(kuò)散其影響,是完全可能的。一個(gè)民族有一個(gè)民族的文化,每個(gè)民族文化又有與眾不同的特色,建立藏民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)(村),既可對藏戲文化遺產(chǎn)的保護(hù)設(shè)立最安全的屏障,又能使藏民族文化遺產(chǎn)以真實(shí)狀態(tài)保存在其所屬的環(huán)境之中,使之成為“活文化”。

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(作者單位為青海省海北藏族自治州剛察縣文化館。)

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