碑志中的“諛墓”風(fēng)氣
碑志文是我國古代一種重要的應(yīng)用文體,顯哀榮,盡禮俗,源遠(yuǎn)流長,與人的生命結(jié)合極為緊密。劉熙《釋名》指出其“本葬時(shí)所設(shè)”,“臣子追述君父之功美,以書其上,后人因焉。無故建于道陌之頭,顯見之處”,這就要求碑志寫人記事須真實(shí)準(zhǔn)確,唯此方能傳之不朽,故劉勰《文心雕龍·誄碑》云:“屬碑之體,資乎史才,其序則傳,其文則銘。”秦漢以來,碑志文寫作日興,而朝政“主荒政繆,國命委于閹寺,士子羞與為伍,故匹夫抗憤,處士橫議,遂乃激揚(yáng)名聲,互相題拂”。人莫不想青史留名,碑志文于人寫事論功,立傳揚(yáng)名,具有相當(dāng)?shù)膫鞑?yōu)勢和閱讀對象,正可滿足朝野“激揚(yáng)名聲”“品核公卿”的需要,遂成為清流濁流爭奪輿論、把持時(shí)代話語權(quán)的重要工具。蔡邕《銘論》:“昭德紀(jì)功,以示子孫,物不朽者,莫不朽于金石,故碑在宗廟兩階之間?!奔粗赋鰰r(shí)人于立碑作志的重視。
朝堂清濁對抗,兩派都需借助碑志張揚(yáng)造勢,而人之善德懿行又從來沒有可具體量化的標(biāo)準(zhǔn),特別是在漢賦“潤色鴻業(yè)”傳統(tǒng)的影響下,碑志紀(jì)功頌美的寫作尺度更難把握,于人于事極易顯言過其實(shí)乃至背離事實(shí)阿諛奉承之筆,這就促成“諛墓”。歐陽修《集古錄》云:“自后漢以來,門生故吏,多相與立碑頌德矣?!睗h末碑文《中常侍樊安碑》《小黃門譙敏碑》等,墓主皆濁流宦官,而作者卻喪失公正立場,任意拔高溢美、小美大贊、無美稱美甚至混淆事實(shí)以丑為美。蔡邕為清流名士寫碑志,也多妄譽(yù),如《太尉楊秉碑》寫楊秉“昔仲尼有垂三戒,而公克焉”,《陳寔碑》說陳寔“盡人材之上美,光明配于日月,廣大咨乎天地……巍巍焉其不可尚也,洋洋乎其不可測也”,夸飾捧揚(yáng),不免失于真實(shí)。
作文的潤筆和人情也影響到碑志諛墓。范文瀾《墓志銘考》:“自文章與學(xué)術(shù)分道,綴文之徒,起似牛毛。貴室富賈之死,其子孫必求名士獻(xiàn)諛為快……文人則亦有所利而輕應(yīng)之?!比绱饲闆r下,文人自難免俗。顧炎武《日知錄》說蔡邕“集中為時(shí)貴碑誄之作甚多,如胡廣、陳寔各三碑,……至于袁滿來年十五,胡根年七歲,皆為之作碑,自非利其潤筆,不至為此?!笨疾觳嚏摺逗鷱V碑文》,寫胡廣“揚(yáng)惠風(fēng)以養(yǎng)真,激清流以蕩邪,取忠肅于不言,消奸宄于爪牙”,和《后漢書》所載胡廣“無謇直之風(fēng)……譏毀于時(shí)”形成強(qiáng)烈反差。究其原因,不僅在于蔡邕曾“師事太傅胡廣”,更在于胡廣位高權(quán)重,“自終及葬,漢興以來,人臣之盛,未嘗有也”。在權(quán)力、金錢及人情的多重作用下,蔡邕為胡廣作碑文,感念師恩,為尊親諱,就必然多寬宥諒解,少明辨是非,故凈化美化,甚至虛飾謬贊胡廣,諛墓明顯。蔡邕為此也感嘆:“吾為碑銘多矣,皆有慚德?!?/p>
膨脹的欲望產(chǎn)生膨脹的文學(xué),諛墓是碑志創(chuàng)作的流弊,體現(xiàn)出文章寫作中誠信與虛偽、質(zhì)實(shí)與浮華的沖突,蔡邕之后,徐陵、庾信、王勃、李邕、陸贄、韓愈、柳公權(quán)、司空圖等都有奉詔或受財(cái)作碑志的記錄。錢詠《履園從話》云:“諛墓之文日起,至隋唐間乃大盛?!薄短普Z林》載:“長安中爭為碑志,若市賈然。大官薨,其門如市,至有喧競構(gòu)致,不由喪家者?!边@就更造成某些文人的鬻文諛墓。至于鄭薰《內(nèi)侍省監(jiān)楚國公仇士良神道碑》阿諛臭名昭著的宦官頭目仇士良,司空圖《華帥許國公德政碑》《太尉瑯琊王公河中生祠碑》阿諛擁兵自重的王重榮,則與權(quán)奸當(dāng)?shù)?、王政?dòng)蕩的時(shí)局有關(guān)。
從心理上說,文人都不愿意寫自欺欺人的諛墓文,但最終又不得不寫,桓范《世要論》云:“刊石紀(jì)功,稱述勛德……勢重者稱美,財(cái)富者文麗……上下相效,競以為榮?!蓖忻姥砸猿刹恍啵瑸橛蠌?fù)雜的社會(huì)需求,文人違背立碑作志“資乎史才”的根本,寫作中虛美阿諛,流于形式。而諛墓又是以對墓主的高度歌功頌德來實(shí)現(xiàn)的,文人為此借鑒漢賦和銘文的寫法,鋪陳排比,藻飾文辭,捧揚(yáng)人事,這就更改變了碑志重在記事的史傳功能,轉(zhuǎn)而以頌美為主,寫作中漸漸文勝于質(zhì),駢儷日盛,虛浮華靡,氣格不振,遂致文體嬗變。章學(xué)誠批評南朝碑文:“鋪排郡望,藻飾官階,殆于以人為賦,更無質(zhì)實(shí)之意?!卞X鐘書《管錐編》也指出庾信“集中銘幽諛墓,居其太半,情文無自,應(yīng)接未遑,造語謀篇,自相蹈襲……固六朝及初唐碑志通患”。
諛墓是碑志創(chuàng)作中很難回避的問題,當(dāng)然,諛與不諛,又如何去諛,諛到什么程度,固然離不開時(shí)代文化背景及文體互動(dòng)流變等因素,但更和撰文者自身的個(gè)人品性與寫作水平密切相關(guān)。高明的文人作碑志往往審慎,為避免因諛墓而遭受時(shí)譏,多認(rèn)真把握銘功頌美的尺度,甚至突破傳統(tǒng)套路,追求碑志寫作的創(chuàng)變。有唐以來,面對因諛墓導(dǎo)致的碑志寫作中的不良風(fēng)氣,陳子昂、張說、蘇颋、梁肅、李華等人莫不努力改進(jìn),但成效最大者為韓愈。吳訥說碑志文“古今作者,惟昌黎最高,行文敘事,面目首尾,不再蹈襲”。在古文運(yùn)動(dòng)的背景下,韓愈一生作有多篇碑志,行文因人而異,紀(jì)功頌美注重選擇,力避虛浮阿諛之筆。如《殿中少監(jiān)馬君墓志》,墓主雖為貴胄,但韓愈通篇撫今追昔,感嘆人生蒼涼,用筆婉而多情,不見虛美?!豆手猩⒋蠓蚝幽弦啪怪俱憽芬惨凿仈⒛怪骷沂缆臍v行文,其他則隱而不發(fā),被方苞評為“志無美詞”。這種就事論事收放有度的筆法,韓愈在為其他權(quán)貴如韓弘、路應(yīng)、李成等作碑志時(shí)亦多體現(xiàn)。至于《柳子厚墓志銘》《給事中清河張君墓志銘》等,記敘抒情,議論說理,善善惡惡,對墓主的善舉義行褒獎(jiǎng)有加,則顯示出筆法顯揚(yáng)直露的一面。
錢基博《韓愈志》云:“碑志文有兩體:一蔡邕體,語多虛贊,而緯以事歷,《文選》《文苑英華》諸碑多屬此宗;其一韓愈體,事尚實(shí)敘而裁如史傳,唐宋八大家以下多屬此宗?!表n愈以后,歐陽修等人扇揚(yáng)余烈,為避免因銘功頌美而落入諛墓的俗套,更強(qiáng)調(diào)史家筆法,追求碑志創(chuàng)作的實(shí)錄和道德教化精神,反對將碑志當(dāng)作為墓主歌功頌德、抒發(fā)個(gè)人主觀見解的俗文。比如在寫尹洙、范仲淹時(shí),盡管墓主家屬一再要求改變事實(shí)拔高墓主,但歐陽修堅(jiān)持“簡而有法”“事信言文”的寫作準(zhǔn)則,始終不為所動(dòng),又作《論尹師魯墓志》《與杜論祁公墓志書》予以說明,感慨“修豈負(fù)知己者”。歐陽修的創(chuàng)作實(shí)踐和理論主張得到王安石、曾鞏和蘇軾等名士的響應(yīng),各自身體力行,創(chuàng)作古樸和雅、平和蘊(yùn)藉的史傳性正體碑志文,這就進(jìn)一步扭轉(zhuǎn)諛墓流弊,使得碑志文從簡單的禮俗應(yīng)制轉(zhuǎn)向深層的明道思理,最終走上良性發(fā)展的康莊大道。
(作者:徐海容,系東莞理工學(xué)院教授)
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